先秦|先秦诸子其实都有一颗悲天悯人的心孟子|墨子|道家|夏政|杨朱|先秦诸子|中

摘要：儒家和法家各自从“礼”和“法”的角度提出了规范社会秩序的主张，墨家为伸张正义不惜抛头颅洒热血，道家和杨朱一派看似保守、自私，其出发点也是为天下苍生计。由此可见，先秦诸子都有一颗悲天悯人的心。

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春秋战国是我国历史上一个大动荡时期。随着周王朝地位下降，各诸侯国的势力不断坐大坐强，兼并战争越来越激烈。正像孟子所说的那样：“争地以战，杀人盈野；争城以战，杀人盈城。”（《孟子·离娄上》）在春秋战国这个乱世，先秦诸子出身不同，立场不同，为了解决现实问题，他们从各自的角度对政治提出了各种不同的要求和主张，并且著书立说，争辩不休，形成了百家争鸣的局面。
【 先秦|先秦诸子其实都有一颗悲天悯人的心】尽管先秦诸子的政治主张千差万别，但他们的目的却都是以自己的主张干预现实社会，以期社会的发展合乎自己的愿望。再进一步说，先秦诸子都渴望以自己的主张重塑社会，建立起理想中的社会秩序。
儒家希望建立大同世界。《礼记·礼运》说：“大道之行也，天下为公，选贤与能，讲信修睦。故人不独亲其亲，不独子其子，使老有所终，壮有所用，幼有所长，鳏寡孤独废疾者皆有所养，男有分，女有归。货恶其弃于地也，不必藏于己；力恶其不出于身也，不必为己。是故谋闭而不兴，盗窃乱贼而不作，故外户而不闭，是谓大同。”在儒家的大同世界里，每个人不仅对自己的父母好，也对别人的父母好；不仅爱护自己的孩子，也爱护别人家的孩子；孩子们都能受到良好的教育，鳏寡孤独废疾者也能得到照顾；在儒家的大同世界里没有尔虞我诈，没有犯上作乱；大同世界里天下为公，选贤与能，讲信修睦；大同世界里老有所养，壮有所用，男女有别，各司其职；大同世界里人人为我，我为人人，夜不闭户，路不拾遗。
道家试图建立小国寡民的世界。《老子》第八十章这样描述道家的理想世界：“使有什佰之器而不用；使民重死而不远徙。虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死，不相往来。”道家贵生，强调人的生命是最重要的，所以他们不愿以身犯险。如果出门有风险，那就不出门好了。道家贵生，自然不愿意打仗，在他们理想的国度里是不应该存在军队的。在道家看来，最好的生活状态是，你不要干涉我，我也不干涉你。大家都能这样，这个世界就太平无事了。为了做到互不干涉，道家宁愿舍弃“什佰之器”不用，回到结绳记事的远古时代去。在道家的理想社会里，人们无欲无求，与世无争，摒除了机心，自得其乐，各自过着恬淡的生活，互不干涉，老死不相往来。
《淮南子·要略》说墨子原来“学儒者之业，受孔子之术”，因为儒家讲究繁文缛节，铺张浪费，于是“背周道而用夏政”。“周道”指孔子宣扬的周公礼乐文化，“夏政”指夏禹献身天下、自苦为乐的精神。墨子讲兼爱，视人若己；讲非攻，反对不义战争。墨家吃苦耐劳，以“兴天下之利，除天下之害”为己任。他们有着严密的组织纪律，为了道义和公理可以赴汤蹈火，死不旋踵。墨子一生都在为扶困济贫奔走相告。
和墨子相反，杨朱极力主张“为我”。杨朱最有名的观点是“拔一毛利天下而不为”，这个观点在后世发展为“人不为己，天诛地灭”。这两句话广受批判，臭名昭著，被认为是极度自私的行为。然而杨朱这样为“拔一毛利天下而不为”作辩护，他说：“人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”（《列子·杨朱篇》）站在杨朱哲学的立场，这两句话的意思是：每个人都照顾好自己，不要给别人添麻烦，别人也不要找我麻烦，这样天下就太平了。如果不断章取义，这未尝不是杨朱为当时的乱世开出的一剂良方。杨朱将“为我”视作天经地义，他有一套自己的社会秩序。